ÁCIDO ASCÓRBICO, PEROXIDACIÓN Y CÁNCER.

junio 23, 2019

Estudiado en incontables experimentos y ensayos clínicos, el ácido ascórbico, o más exactamente su sal de sodio, el ascorbato, ha demostrado una definida acción antineoplásica, mediada probablemente por su poder pro-oxidativo. En efecto, en dosis farmacológicas, el ascorbato de sodio es un potente pro-oxidante, capaz de inducir la generación de peróxido de hidrógeno (H2O2) la popular “agua oxigenada” que tantos usos tiene para la medicina y la industria (x).

El ácido ascórbico no es otra cosa que la muy mencionada -pero escasamente comprendida- vitamina C, cuyas propiedades anti-oxidantes suelen venir a la mente ni bien se la menciona. Mas sucede que, dentro de los organismo vivos, la vitamina C se comporta de manera paradójica a este respecto: en dosis fisiológicas (rango nutricional o vitamínico) el ácido ascórbico tiene propiedades antioxidantes, pero en dosis farmacológicas tiene el efecto contrario: es un eficaz OXIDANTE. Es antioxidante en pequeñas cantidades pero pro-oxidante en grandes dosis. Este hecho, desconocido para el público sin adecuada información técnica, ha sido sólidamente documentado por varios grupos de investigación, incluyendo el nuestro (x,x).

Esta propiedad pro-oxidativa del ácido ascórbico solo puede inducirse por vía endovenosa, y su eficacia antitumoral comienza a verse únicamente por encima de dosis cercanas a los 2 gramos por kilo de masa corporal (2g/Kg PC). Se conoce hace mucho que las células cancerosas no poseen enzimas antioxidantes capaces de reducir los radicales libres del oxígeno, razón por la cual las megadosis endovenosas de ascorbato resultan SELECTIVAMENTE CITOTÓXICAS para los tumores. Nuestro grupo ha publicado los hallazgos clínicos a este respecto, que incluyen patologías ontológicas tan diversas como el cancer de páncreas, sarcoma y cancer de vejiga, así como también neoplasias mas comunes como cancer de mama, cancer de pulmón y cancer de próstata (x).

Habiendo empleado con éxito el ascorbato endovenoso durante más de una década (como uno de varios análogos estructurales de la glucosa, en el contexto de la Terapia Metabólica del Cáncer) vemos con disgusto la ridícula e infundada afirmación reciente de una doctora chilena de que “la vitamina C engorda los tumores”. Tan lejana de la realidad es esta afirmación, difundida en medios públicos por una persona que sí parece tener formación técnica, que nos preguntamos a qué intereses económicos debe servir esta. La realidad es exactamente lo opuesto: la mayoría de los pacientes oncológicos registran severas carencias de ácido ascórbico (al punto de padecer escorbuto subclínico) y, sin embargo, sus tumores crecen sin ningún problema. La falta de cantidades apropiadas de ácido ascórbico en el plasma sanguíneo de estos pacientes genera más muertes por colapso inmunológico (infecciones incontenibles) y deterioro del tejido conectivo que lo que el público siquiera imagina.

El sistema REDOX  ascorbato.

(Solo para nerds)

Si tu entusiasmo por el ácido ascórbico te ha traído hasta este punto, o bien si tienes formación científica y te interesa ahondar en aspectos cruciales de esta maravillosa molécula, podrás ver ahora algunos atributos rara vez descritos de la vitamina C (en cualquier caso, aspectos fisicoquímicos desconocidos por la mayoría de los médicos) responsables de sus roles biológicos.

La forma biológicamente activa de la vitamina C es precisamente el ácido ascórbico, cuya propiedad farmacológica fundamental es la de comportarse como un agente reductor en un importante número de reacciones, siendo por ejemplo el cofactor para las monooxigenasasCu+_dependientes y las dioxigenasas Fe2+_dependientes, y ejerciendo poder reductor sobre los citocromos a y c de la cadena respiratoria.

La más visible de las funciones requirentes de ascorbato es la hidroxilación de los residuos de prolina en el colágeno. Es por eso que, como hemos dicho antes, el ácido ascórbico resulta indispensable para el mantenimiento del tejido conectivo y la correcta cicatrización, dado que la síntesis de la matriz conectiva es el primer paso en la remodelación de los tejidos lesionados y los huesos en normal recambio (la matriz orgánica pre-ósea en la que luego ingresará la hidroxiapatita en el proceso de osificación).

Siendo un antioxidante (agente reductor) hidrosoluble, su presencia ubicua lo hace un micronutriente de gran interés en el entorno terapéutico. Al operar como antioxidante, el ácido ascórbico queda a su vez oxidado en la forma de semi-dehidroascorbico (pierde 1 H+) y luego a dehidroascorbico (pierde el segundo H+), y este a su vez es reconvertido a ascórbico en el citosol por la citocromo b5 reductasa y la tioredoxina reductasa, en reacciones que involucran a la nicotinamida. La nicotinamida –ácido nicotínico o vitamina B3- es otro fascinante nutriente, materia prima del NAD+: Nicotinamida Adenina Dinucleótido. El dehidroascorbico, C6H6O62-, forma oxidada de la vitamina C, es reducido espontáneamente por el glutatión, así como por vía enzimática a través de reacciones que requieren NADPH.

El catabolismo de la tirosina, la síntesis de epinefrina y la síntesis de los biodetergentes digestivos o ácidos biliares, también requieren de la vitamina. Se cree también que el proceso de esteroideogénesis llevado a cabo en la corteza de las glándulas suprarrenales implica grandes cantidades de vitamina C, a juzgar por la profunda depleción de ascorbato que sufre la glándula tras un estímulo fuerte con ACTH (hormona adreno-corticotropa).

Nuestro laboratorio ha podido determinar que gran parte de la población sufre una deficiencia crónica de vitamina C en sangre caracterizable como escorbuto subclínico. El escorbuto, recordemos, se caracteriza por la fragilidad del tejido conectivo (dado el rol de la vitamina en la modificación post-translacional de los colágenos) que lleva a derrames cutáneos, encías hinchadas, fatiga profunda, osteoporosis, falta de cicatrización y anemia. Como es fácilmente absorbible en el intestino (receptores SVCT2) la causa de su deficiencia es simplemente una pobre presencia en la dieta. Lo interesante es que los requerimientos de esta vitamina fluctúan intra-individualmente con abrupta facilidad, a menudo por uno o dos órdenes de magnitud.

La condición fisiológica primaria para el incremento del requerimiento de vitamina C es el estrés, entendido en su sentido más amplio posible, resultante de una perturbación ambiental. Sin que se comprenda exactamente como, el estado sistémico de alarma depleta rápidamente los depósitos de ascorbato en las glándulas suprarrenales.

La insuficiencia crónica de vitamina C (<1/dL) ha sido asociada epidemiológicamente al envejecimiento y a patologías degenerativas clásicas como aterosclerosis, cáncer, hipertensión, diabetes, trastornos vesiculares o cataratas, e incluso a la susceptibilidad alérgica. ¿Pero, cómo es –desde el punto de vista molecular- que el ascorbato puede cumplir esos roles biológicos? La explicación de su versatilidad reside en sus orbitales moleculares.

Fig.1 Considerando que tiene seis carbonos, es fácil reconocer que el ácido ascórbico es una hexosa, como la glucosa, excepto por la mayor insaturación, y por un anillo furano en lugar de un pirano. El ascorbato existe tanto en la forma levógira (L-) como dextrógira (D-), siendo esta primera forma el enantiómero que interactúa fácilmente con las enzimas que lo requieran.

La clave estructural del ácido ascórbico es un anillo lactónico insaturado que contiene un doble enlace y un grupo éster como parte de dicho anillo. En el doble enlace yacen dos grupos hidroxilos, que fácilmente pueden cambiar a grupos cetónicos funcionales una vez que los protones (H+) les son removidos (tautomería). Esta dinámica de los tautómeros provee también una estabilización de la resonancia para el anillo lactónico insaturado cuando este es transformado un radical (o anión) por la desaparición de un átomo de hidrógeno de cualquiera de los dos grupos hidroxilo que tiene dicho anillo.

Es claro que los dos grupos hidroxilo son agentes del mecanismo de las reacciones del ácido ascórbico, y que proveen gran parte de la función antioxidante de esta molécula. El anillo lactónico evolucionó para estabilizar el radical que se forma cuando los ROS atacan a la molécula, arrebatándole los átomos de hidrógeno y dejando uno de los átomos de oxígeno con un electrón en suspenso. Ese electrón no sujeto es fácilmente distribuido a lo largo del anillo y resiste ulteriores asaltos, actuando así como un tope para nuevas reacciones oxidativas. Este es el modo en que los antioxidantes deben actuar, y es la razón misma por la que el ascorbato se comporta como antioxidante: protege a otras moléculas del ataque o sustracción electrónica que llamamos oxidación por medio de su propio sacrificio.

Fig.2  El ácido ascórbico es… bueno, ¡un ácido! Así es que voluntariamente cede un protón para volverse un anión, denominado ascorbato. Al mismo tiempo explota la tautomería ceto-enol que ocurre en su anillo lactónico deflactando los ataques oxidativos a su doble enlace. El dehidroascorbato surge de la pérdida de los átomos de hidrógeno de sus dos grupos hidroxilo, y aún así retiene buenas propiedades antioxidantes. Vemos aquí que el ácido ascórbico usa sus orbitales moleculares para ejercer sus efectos antioxidantes.

Una fabulosa noticia es que el ascorbato inhibe poderosamente el factor inducible por hipoxia o HIF-1, uno de los responsables de promover la transición de las células hacia la fermentación. 76 No solo eso, sino que además el ascorbato afecta también la expresión genética, inhibiendo también al Factor de Crecimiento Vasculo-Endotelial o VEGF e incluso la sobre regulación de GLUT-1 (transportador de glucosa al interior de las células, implicado en el fenotipo glucolítico, fermentativo, de las células cancerosas).

Ernesto Prieto Gratacós.

Laboratorio de Terapia Metabólica, Buenos Aires.

ALEGORÍA DE LA CAVERNA

ANTROPOSOFIA NUAR·DOMINGO, 23 DE JUNIO DE 2019

Somos Una Totalidad

El hombre es un proyecto, algo que está siempre tratando de llegar a ser. Sabemos algo, pero nos quedan muchas cosas por saber, por ejemplo, que ese proyecto no es un puro espíritu, no es una idea, no es tampoco una masa de carnes y nervios. Es huesos, carne, músculos, inteligencia, imaginación, voluntad, pasión, espíritu... Ahora bien, ¿cómo se integran esos elementos? Este es uno de los temas centrales de la Antropología. Y antes de ver cómo lo resolvemos nosotros en el siglo XX convendrá que veamos cómo se planteó en el pensamiento de un filósofo que ha influido en todo Occidente. Me refiero a Platón, cuya mentalidad sigue vigente aun cuando teóricamente haya sido superado. Después de Platón veremos otra línea de pensamiento totalmente distinta que también tiene tremenda influencia en nosotros: la del pensamiento Hebreo en su vertiente bíblica, y con ello completaremos el panorama de las tres líneas que confluyen en el comportamiento del hombre contemporáneo y que son la herencia mítica, la herencia platónica y la herencia hebrea.

El Dualismo Platónico

Platón fue un hombre sumamente inteligente, realmente un cerebro brillante, además capaz de escribir de una manera maravillosamente poética. Pero no hay duda que su filosofía ha originado no pocos problemas, entre ellos el de retrasar en siglos el progreso de las ciencias naturales, según la crítica que le hace Carl Sagan. Para saber si estamos o no de acuerdo con él, previamente tenemos que conocerlo y para ello nada mejor que comenzar con la Alegoría de la Caverna, que él expone en "La República", uno de sus diálogos más importantes y bellos. ¿Qué es una alegoría?: un cuento, una imagen, una narración, que sirven para explicar una teoría o una idea. (Jesús usaba las parábolas para que sus discípulos lo entendieran. La diferencia entre parábola y alegoría es tan abismal como la que separa al pensamiento griego del hebreo, pero ambas tienen en común el hecho de ser una narración para explicar una idea).

La Escena: una caverna subterránea

Los esclavos están encadenados de tal manera que sólo pueden mirar hacia el frente, es decir, hacia la pared del fondo que tiene eco. Están así desde su nacimiento, quiere decir que lo único que han visto en su vida son las sombras que proyectan, a causa de la luz del fuego, los objetos que los hombres del camino llevan sobre sus cabezas. Recuerden que el muro que los separa de los esclavos tiene la altura de un hombre, es por eso que las sombras reflejan sólo los objetos transportados y no a los sujetos que los portan. Estos, a su vez, van conversando y como la pared del fondo tiene eco, el sonido parece provenir de las sombras reflejadas.

La Narración

En un momento determinado, uno de los esclavos logra romper las cadenas que lo prisionan. Empieza el camino de la liberación. Mira a su alrededor con curiosidad. Advierte a sus compañeros atados. Salta el muro. Necesita acostumbrarse a la semi-penumbra que Encuentra en el otro recinto pues viene de la oscuridad total. Una vez que sus ojos se adaptan se da cuenta que las sombras de la pared son sólo eso, sombras. Lo real son los objetos transportados por los hombres. Atraído por un brillo que proviene de la entrada de la caverna comienza a subir.

El camino es largo y difícil. Se cae varias veces, está a punto muchas veces de claudicar y aún de morir, pero sigue adelante. Sale finalmente al exterior. Cegado por la luz del Sol, mucho más fuerte que la del fuego, no ve nada hasta que sus ojos se vuelven a acostumbrar y entonces queda extasiado ante la maravilla de lo que ve. Advierte entonces admirado que todo cuanto aquí lo rodea es más real aún que los objetos que había visto en la caverna. Esta es la verdadera realidad, iluminada por el Sol.

Pongámonos ahora en la situación de este hombre. Durante toda su vida estuvo sumergido en la oscuridad. Después de un largo, penoso y casi mortal trayecto, ha llegado a un lugar maravilloso. Ahora él sabe que ésta es la verdadera realidad, que la caverna es un engaño, algo así como un sueño del que hay que despertar. Lo que allá se veía era una mera y deslucida copia de la fascinante realidad que él tiene ante sus ojos. Pues bien, si a nosotros nos ocurriera algo semejante ¿qué querríamos hacer de inmediato? El hombre está eufórico, pero está solo. Necesita compartir lo que ha descubierto. La verdad exige ser compartida. ¿Qué hace entonces? Lo único posible: vuelve a penetrar en la caverna, pero ocurre que acostumbrado a la luz se ha vuelto torpe en la oscuridad. Cuenta a los otros lo que ha visto.

Lo miran con incredulidad primero, con burla después y finalmente con enojo. Todo lo nuevo conmociona, asusta. El temor los vuelve crueles y atacan al que ha venido a turbar la Tranquila oscuridad en que vivían. El antiguo esclavo comprende que es peligroso insistir y que debe optar entre callar y quedarse para siempre en el mundo de las sombras o arriesgarse a seguir predicando y correr el riesgo que lo maten. Le queda una tercera alternativa no demasiado agradable y es la de salir solo al mundo de la luz. Si lo pensamos bien, ésta es una alternativa que se le presentó no sólo a Platón sino que también tenemos que enfrentar nosotros cada vez que nos topamos con una verdad un tanto peligrosa. Y las verdades suelen ser a menudo peligrosas.

En la alegoría de Platón como en algunas películas de Bergman cada detalle significa algo importante. Platón no sólo era un hombre muy inteligente sino además un verdadero artista.

Sus Diálogos son verdaderas joyas de la literatura. Veamos pues cuáles son los símbolos aquí:

- la caverna: es el mundo sensible, el que nos rodea.

- los esclavos: somos nosotros, el género humano.

- el fuego: es un anticipo del Sol, que es el símbolo más importante

- el exterior: es el Mundo de las Ideas, el que existe realmente.

- el esclavo que se libera: es el filósofo.

- el camino arduo, difícil y peligroso: es la Filosofía, (o si prefieren, es la Vida).

Bien, esos son los símbolos. Ahora, ¿qué quiso decir Platón con ese extraño cuento de una Caverna totalmente imaginaria que no existe en ninguna parte? Lo que quiso explicar con ella es su Teoría de la Duplicación de los Mundos, según la cual existen dos grandes regiones o mundos o dimensiones, como les resulte más fácil, que son: el Mundo Sensible y el Mundo de las Ideas (o Inteligible). La cosa sería más o menos así:

Arriba está el Mundo Inteligible

Idea de árbol, Idea de animal, Idea de piedra, Idea de todo cuanto se les ocurra, vivo o inerte, Real o ideal. (Idea = Esencia = Forma)

Este mundo es: Eterno, Perfecto, Valioso, Real.

Abajo está el Mundo Sensible

árbol, animal, piedra, todo cuanto vemos, oímos, tocamos, sentimos, etc., todos los objetos naturales y los fabricados por el hombre.

Este mundo es: Mortal, Imperfecto, Despreciable, Aparente.

El Mundo de abajo, el sensible, es sólo una copia, una sombra, un reflejo del auténtico Mundo, del que verdaderamente existe que es el Mundo de las Ideas. En éste no existe el Tiempo y por lo tanto no existe el Cambio. Las Ideas son Eternas porque son perfectas, no necesitan cambiar. El Tiempo y el Cambio se dan sólo en el imperfecto y despreciable mundo sensible. Cuando hablamos de Ideas aquí nos estamos refiriendo a Ideas o Esencias que existen por si mismas, son arquetipos o paradigmas de todo cuanto existe aquí abajo. (Es decir no hablamos de nuestras ideas, de las que tenemos en nuestra mente, sino de algo que tiene existencia independiente de nosotros). El Mundo que nos rodea, éste que estamos viendo y tocando y oliendo y sintiendo, no existe en realidad, es sólo una apariencia, una sombra que carece de consistencia propia, como las sombras que veían los esclavos en la caverna, y a las que en su ignorancia tomaban como la auténtica realidad. Esta concepción platónica, griega por lo tanto, se va a infiltrar más tarde en el pensamiento cristiano y lo va a desfigurar. De esa influencia platónica proviene aquello de considerar a este mundo como un valle de lágrimas al que venimos para sufrir y ganar luego la vida eterna.

La concepción dualista de Platón implica un desprecio hacia el mundo sensible que se reflejará también en su concepción del hombre: el hombre está formado por un elemento positivo, bueno, valioso, que es el alma, y por otro elemento inferior, malo causa del pecado, que es el cuerpo. El alma no es una Idea, pero vive en contacto directo con ellas hasta que por un accidente cae y se encarna en un cuerpo, queda presa de ese cuerpo que se convierte en su prisión. "El cuerpo es la cárcel del alma" decía Platón. En esta nueva situación de prisionera el alma olvida a las Ideas con las que antes había estado cara a cara. Todo el proceso de aprendizaje consistirá en recordar lo olvidado; no se aprende nada nuevo, sólo se recuerda lo ya sabido y olvidado. El temor al cambio y a la novedad propio de la conciencia mítica ha pasado a la conciencia griega. Con todo esto se entiende entonces que para Platón la misión de la Filosofía consiste en purificar al hombre de la contaminación del mundo sensible para conducirlo a la verdad del mundo inteligible. Es un camino largo y difícil que exige una determinada forma de vida: la vida ascética que consiste en la mortificación y desprecio del cuerpo y de todo lo sensible para lograr la purificación del alma. Esta concepción, que es típicamente griega, va a contaminar el pensamiento cristiano cuyas raíces son sin embargo totalmente distintas, mucho más ricas y vitales.

Así, el Mundo Inteligible se identificará con el Cielo (está arriba, es intemporal y perfecto), y el Mundo Sensible con la Tierra (está abajo, es temporal, imperfecta, valle de lágrimas que no tenemos más remedio que atravesar y padecer para lograr el premio allá, en el otro mundo de la vida eterna). La vida ascética del filósofo platónico será imitada por el eremita cristiano.

Platón Sigue Dominando

Si bien Platón elaboró su pensamiento hace muchísimo tiempo, allá por el siglo IV a.C., sin embargo su influencia se nota todavía en un pensador como Descartes en pleno siglo XVII de la era cristiana. Descartes considera al hombre constituido por dos substancias totalmente distintas y separables:

la substancia extensa (cuerpo) y la substancia pensante (alma).

"Je suis une chose qui pense" (Soy una cosa que piensa). Lo importante de esta cosa que soy yo, es que pienso. La diferencia entre ambas substancias es tan abismal para el filósofo francés que se ve en apuros para explicar cómo se unen en ese existente concreto que es el hombre. Incluso en un pensador contemporáneo que intenta superara el dualismo platónico para hacer una filosofía concreta (una de sus obras más importantes se llama precisamente así en castellano), como es don Gabriel Marcel en pleno siglo XX, todavía sigue vigente el pensamiento de Platón.

NuAr

4 MEDICINAS Y 4 CUERPOS DEL SER HUMANO

ANTROPOSOFIA NUAR·DOMINGO, 3 DE FEBRERO DE 2019Leída 5 veces

Las cuatro medicinas y
los cuatro cuerpos del
ser humano

Dra. Marta Miguel

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ALOPATÍA: una medicina del Cuerpo Físico

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El Cuerpo Físico es una construcción de sustancias minerales cuyo centro es el cerebro . Gracias a ella la actividad del pensar se hace manifiesta. Su integridad es percibida interiormente como solidez, elevación y confianza en sí mismo.

Es el único visible exteriormente por los sentidos físicos, y también el único que reconoce la medicina alopática. Esta lo observa de un modo exterior y gracias a la técnica y ciencias como física, química, etc ha conseguido sorprendentes progresos en el conocimiento de sus procesos. El resultado ha sido considerar el cuerpo como algo mecánico susceptible de recambio de piezas o reparación. Se ha perdido la experiencia interior de los procesos físicos, a la par que se ha ganado objetividad científica exterior. Así puede comprenderse porqué el paciente se siente ajeno a su enfermedad orgánica que aparece de "improviso" y a la que el médico observa desde su "atalaya" de observador objetivo.

NATURISMO: una medicina del Cuerpo etérico

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Hipócrates

El Cuerpo Etérico es un sistema de fuerzas formativas vivientes .La Vida es invisible a los sentidos y por lo tanto, suprasensible. Está vivo aquello que nace, crece, se reproduce y regenera, cumpliendo un ciclo en el tiempo. Es responsable de mantener móvil la estructura física y de dar forma humana al organismo Se entreteje en ritmos ( estacional, anual, mensual, diario , septenario ) y penetra el flujo de los líquidos corporales (linfa, bilis, etc ) como elemento físico de actividad. Es el cuerpo portador de la herencia, los hábitos, la memoria. Como toda Vida, proviene del Universo, desde aquello que en la luz y el calor del sol y otros cuerpos celestes irradia hacia la tierra y su atmósfera. Es el cuerpo de la salud y del que emergen las fuerzas de curación. El Naturismo trabaja con este cuerpo. Antiguamente el hombre tenía capacidad de percibir estas fuerzas vivas y curativas en toda la naturaleza. (así como un animal reconoce instintivamente qué planta le curará) Estas capacidades, hoy perdidas, siguen utilizándose por tradición.A ellas corresponde el uso de ciertos alimentos, baños, aplicaciones externas (aceites, barro, etc ), hidroterapia, herboristería,etc.El uso adecuado de ellos, el cambio de hábitos y el respeto de los ritmos estimula la renovación de las fuerzas etéricas. Por ello es la medicina ideal para cuidar la salud y actuar profilácticamente

HOMEOPATÍA: una medicina del Cuerpo Astral

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Hahnemann

Es el tercer principio constitutivo del ser humano por el que nacen sensación y movimiento. La sensación ( de un color, de dolor, por ej. ) es una experiencia interior que surge del movimento como actividad anímica, enn respuesta a un estímulo percibido. Los animales y el ser humano poseen un cuerpo astral. El es el portador de la conciencia. Su elemento es el aire. Vive en polaridades (sueño-vigilia, inspiración-expiración, etc ) y su efigie es el sistema nervioso. La interiorización de este principio genera órganos huecos y aéreos ( pulmón por ej. ) A él pertenecen instintos, deseos, impulsos, apetencias, sentimientos y pasiones. La medicina que se ocupa exhaustivamente de esto es la Homeopatía. Ella considera que la enfermedad se hace manifiesta a traves de signos y síntomas que perciben paciente y médico. Y estos se obtienen gracias a la posibilidad de la conciencia que brinda el Cuerpo Astral. El gran aporte de la Homeopatía es el reconocimiento de las fuerzas curativas propias del organismo (fuerzas etéricas )a las que busca estimular con sus medicamentos. Estos se preparan por el método de dinamización , que es esencialmente un movimiento rítmico al que se somete a la sustancia , liberando así sus virtudes curativas.

Se debe enfatizar que su creador Samuel Hahnemann exigía el ser imitado fielmente. Esto incluye que el médico debe preparar él mismo las dinamizaciones, pues la calidad del medicamento es influída por la actitud y la persona de quien lo prepara ; en segundo lugar Hahnemann experimentó en sí mismo las sustancias, obteniendo así un conocimiento vivencial de su actividad. Actualmente estos dos aspectos (volitivo- vivencial ) son desestimados, por lo cual la Homeopatía se aproxima a un conocimiento intelectual (uso de Repertorios, Programas de Computación) y tecnificado, teñida por las tendencias mecanicistas de la medicina actual. Otro de los grandes aportes de la Homeopatía consiste en utilizar como experimentadores a hombres sanos, al saber que los resultados en animales no son equiparables al ser humano.

ANTROPOSOFÍA: una medicina del Yo

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Ita Wegman

Este es el cuarto miembro constitutivo del hombre, y que sólo el posee. El Yo o Espíritu humano es un cuerpo de calor y pensamientos y portador de la autoconciencia o conciencia de sí mismo. Se realiza a través de la biografía como existencia individualizada. Su medio de acción es el calor que penetra e impulsa todo metabolismo. El sistema inmunológico es su expresión biológica al diferenciar y preservar la integridad de lo propio frente a lo ajeno. Como núcleo de lo humano tiene un centro corporal en el sistema vasos- corazón. El Yo se da una determinada configuración física, acorde a sus propósitos y a las experiencias que le son necesarias; él selecciona la combinación genética que aportan la línea materna y paterna. Impregna de entusiasmo la vida anímica a partir de ideales éticos y de conocimiento y busca realizarse en el ejercicio de una voluntad libre y autónoma. El cuerpo y el alma son vehículos a través de los que vive y actúa.

La Medicina Antroposófica es una medicina del Yo, pues desarrolla métodos para ampliar la conciencia y obtener un conocimiento como vivencia . Y quiere devolver a la medicina el arte de curar.Supone una base que es todo el conocimiento científico actual, y un elevarse sobre él en el autoconocimiento y el del Universo. Es la continuación necesaria de la medicina actual, que traslada el principio de experiencia al campo anímico -espiritual. El médico que se esfuerza en alcanzar este conocimiento puede así encontrarse humanamente con el paciente y su sufrimiento. Puede reconocerlo como un ser con cuerpo-alma y espíritu . La enfermedad es vista como imagen de aquello que busca superarse para realizar la propia esencia humana

PATAFÍSICA - ALFRED JARRY

ANTROPOSOFIA NUAR·SÁBADO, 30 DE MARZO DE 2019Leída 7 veces

VIRTUALIDAD Y HETERODOXIA

Alfred Jarry precursor del Dadaísmo.

Alfred Jarry precursor del Dadaísmo, del Surrealismo y del Absurdo, recién llegado a París desde Laval, la ciudad que le viera nacer el 8 de septiembre 1873, se convirtió en un habitué de los cenáculos frecuentados por los poetas simbolistas. Alumno de Henri Bergson en la Sorbona, el aún incipiente dramaturgo era ya un hombre extremadamente cultivado, cuyos versos y artículos eran ya colaboraciones habituales en la 'Revue Blanche’, llegando el mismo a ser el fundador de 'L’imagier'. Consigue el aplauso del gran París en 1896 con Ubu rey, comedia satírica en la que se entremezclan referencias a 'Macbeth' con los excesos de un monarca tan tirano con nobles y plebeyos como cobarde en la guerra. Contra todo pronóstico, el éxito que conoce 'Ubu rey' en el París del final de la belle époque es tal que Jarry escribe una segunda parte con el título de 'Ubu encadenado' (1900).

La gloria literaria corre a la par de la autodestrucción a la que el dramaturgo parece condenado irremediablemente. Alternando realidad y ficción en sus delirios de borracho, escribe 'El amor absoluto' (1899), 'Mesalina' (1901) y la curiosa novela ‘El supermacho’, definida en su edición española como "una muestra de los juegos a los que la teoría y la práctica del amor pueden entregarse teniendo por rival a las máquinas, a la velocidad, a todas las fantasías de los avances científicos de comienzos del siglo XX". Para la crítica, tan singular obra vino a ser un curioso ejemplo de "futurismo grotesco". El teatro del siglo XX comienza a avizorar sus nuevas posibilidades –anticipando a Beckett– en la noche del 10 de diciembre de 1896 con el estreno de Ubu rey, Jarry no sólo renovó la escritura dramática, sino también los conceptos de la puesta en escena, pasando por el vestuario, el maquillaje, y –fundamentalmente– la actitud del actor. Alfred Jarry, de quien André Bretón diría años más tarde que “aniquilo como principio la diferencia entre arte y vida”, montaba en bicicleta y pescaba, era diestro en el uso de la espada y llevaba casi siempre dos pistolas descargadas con las que disparaba simbólicamente contra todo pseudo-artista o impostor intelectual que se cruzaba en su camino. Pese a todo, fue fulminado a quemarropa por sus propias pulsiones autodestructivas. Jarry muere alcoholizado en 1907, no llegando a ver la publicación de ‘Gestas y opiniones del doctor Faustroll, patafísico'. A raíz de su lectura, sus muchos admiradores querrán poner en marcha una ciencia llamada "patafísica", dedicada al estudio de las soluciones imaginarias y las leyes que regulan las excepciones.

2.- El Collége de Pataphysique

Alfred Jarry inventa así la Patafísica, “ciencia de las soluciones imaginarias que otorga simbólicamente a las delineaciones de los cuerpos las propiedades de los objetos descritas por su virtualidad”, en su obra Gestos y opiniones del Dr. Faustroll, patafísico3 . A partir de esta obra fundacional el colegio de Patafísica se define como una "sociedad docta e inútil dedicada al estudio de las soluciones imaginarias". La Patafísica sobrevivió a Jarry, creándose el 11 de mayo de 1948 como contrapunto irónico al prestigioso Collége de France, el Collége de Pataphysique. Este Collége ha contado con ilustres socios, entre los que se cuentan Raymond Queneau, Jacques Prevert, Max Ernst, Eugene Ionesco, Joan Miró, Boris Vian, Marcel Duchamp, Jean Dubuffet, René Clair, entre otros. Aquí Boris Vian, Jacques Prévert y su gata Labyronette acogieron las fiestas mayores del Colegio y más precisamente todas las que celebraban al Barón Mollet. El Colegio de Patafísica decretó un periodo de ocultación, pero según parece el 20 de Abril del 2000 celebraron la Desocultación. Anunciaban una exposición de "Agujeros, Nadas y Espejismos" pero al parecer nadie la encontró.

3.- La Patafísica como ciencia de las soluciones imaginarias

La Patafísica es la ciencia que se añade a la Metafísica, bien sea en sí misma, bien sea fuera de sí misma, y se extiende más allá de esta, tan lejos como ésta se encuentra de la física. Un epifenómeno es lo que se añade a un fenómeno. Al ser con frecuencia el epifenómeno un accidente, la Patafísica será sobre todo la ciencia de lo particular, por más que se afirme que sólo hay una ciencia de lo general. La Patafísica es la ciencia de las soluciones imaginarias que atribuye simbólicamente a los lineamientos las propiedades de los objetos descritos por su virtualidad. La Patafísica estudia las leyes que rigen las excepciones y explica el universo complementario o, menos ambiciosamente, describe el universo que podemos ver y que tal vez debemos ver en lugar del tradicional. Las leyes del universo tradicional que creímos descubrir, al ser también correlaciones de excepción, aunque más frecuentes, en todo caso de hechos accidentales, que se reducen a excepciones poco excepcionales, no tienen siquiera el atractivo de la singularidad. La idea central de la Patafísica es la consideración de las leyes generales de la física como un conjunto de excepciones no excepcionales, y, en consecuencia, sin ningún interés. En suma, la regla es una excepción a la excepción. Este es el centro de la “dialéctica” patafísica. Y sólo la excepción es lo que hace avanzar a la ciencia. Para ello baste con recordar los principios de Fleming, de Pasteur o de cualquiera de esos ilustres científicos para constatar que todo verdadero descubrimiento acontece por azar. En este punto es imposible no notar las similitudes con lo que 30 años más tarde Popper4 enunciaría como el Principio de falsación o de refutabilidad.

4.- Deleuze: Jarry como antecedente de Heidegger

Ahora bien, es Deleuze quien ubica a Jarry como un antecedente temprano y fundamental, un precursor desconocido, de Heidegger. La Patafísica (epi meta ta phusika), según señala Deleuze5 , tiene precisa y explícitamente como objeto el gran giro, la superación de la metafísica, la vuelta atrás más allá o más acá, “la ciencia de lo que se sobreañade a la metafísica, sea en sí misma, sea fuera de ella, extendiéndose tanto más lejos de ésta como ésta de la física”. Hasta el punto de que cabe considerar la obra de Heidegger como un desarrollo de la patafísica conforme a los principios de Sófrates el armenio, y de su primer discípulo, Alfred Jarry. Las grandes similitudes, memoriales o historiales, conciernen al ser del fenómeno, la técnica y el tratamiento de la lengua.

En primer lugar, la patafísica como superación de la metafísica es inseparable de una fenomenología, es decir de un nuevo significado y de una nueva comprensión del fenómeno. Se trata de una similitud alucinante entre ambos autores. El fenómeno ya no puede ser definido como una apariencia; pero tampoco se definirá, como en la fenomenología de Husserl, como una aparición. La aparición remite a una conciencia a la que se le aparece, y asimismo puede existir bajo una forma distinta de aquella que hace aparecer. El fenómeno por el contrario es lo que se muestra a sí mismo en sí mismo.

Heidegger El ‘siendo’ puede incluso parecer una degradación del ser, y la vida, del pensamiento, pero, más aún, se dirá que “el siendo” corta el paso al ser, lo mata y lo destruye, o que la vida mata al pensamiento. La metafísica cabe toda ella en el retraimiento del ser o el olvido, porque confunde el ser con el siendo. La técnica como dominio efectivo del siendo es la heredera de la metafísica: la termina, la realiza. La acción y la vida han matado el pensamiento. Diríase, en ambos autores, que la técnica es la sede de un combate en el que ya se pierde el ser en el olvido, en el retraimiento, o se produce lo contrario y se muestra y se devela. No basta en efecto con oponer el ser y su olvido, el ser y su retraimiento, puesto que lo que define la pérdida del ser es más bien el olvido del olvido, el retraimiento del retraimiento, mientras que el retraimiento y el olvido constituyen el modo en que se muestra o puede mostrarse. La esencia de la técnica no es técnica, y “encierra la posibilidad de que lo que salva surja en nuestro horizonte”.8 En Jarry, cabe precisar, esta apertura de lo posible también tiene necesidad de la ciencia tecnicizada. Y si Heidegger define la técnica por la ascensión de un “fondo” que borra el objeto en beneficio de una posibilidad de ser, Jarry por su cuenta considera la ciencia y la técnica como la revelación de unos trazados que corresponden a las potencialidades o virtualidades de un objeto: la bicicleta, por ejemplo, constituye precisamente un excelente modelo, en tanto que constituido por “vástagos rígidos articulados y volantes impulsados por un rápido movimiento de rotación” .

En este sentido la patafísica comporta ya una gran teoría de las máquinas, y supera las virtualidades del siendo hacia la posibilidad de ser.

La ciencia en efecto trata el tiempo como variable independiente: por eso las máquinas son esencialmente máquinas de explorar el tiempo, “tempo-móviles” más que locomóviles. La ciencia bajo ese carácter técnico hace primero posible un vuelco patafísico del tiempo. Jarry tal vez recuerde a su profesor Bergson cuando recupera el tema de la Duración, a la que define primero por una inmovilidad en la sucesión temporal (conservación del pasado), luego como una exploración del futuro o una apertura del porvenir: “La Duración es la transformación de una sucesión en reversión, es decir: el devenir de una memoria.” Se trata de una profunda reconciliación de la Máquina y la Duración10. En ese paso de la ciencia al arte, en esa reversión de la ciencia en arte, Heidegger recupera tal vez un problema familiar de finales del siglo XIX, idea que ya encontramos en Jarry, particularmente en su tesis sobre la anarquía: en el hacer-desaparecer, en la consideración estética del crimen, al modo como es propuesto por De Quincey a quien Jarry admira profundamente.

NuAr

BASES ANTROPOSÓFICAS

ANTROPOSOFIA NUAR·DOMINGO, 24 DE FEBRERO DE 2019

LA ANTROPOSOFÍA O EL PRINCIPIO DE LA FORMA.

El hombre tiene en sus manos el dominio de la materia y de los reinos de la naturaleza; depende de él la sobrevivencia del planeta. Los desequilibrios sociales son cada día más acuciantes; la injusticia, el odio, la guerra y el hambre evidencian la necesidad urgente de cambio de conciencia.

Nuestra época se caracteriza por la creación de máquinas como expresión materialista de necesidades enteramente personales.

La tecnología sustenta la ilusión de la inmoralidad física y la supresión del dolor y de la enfermedad. Las leyes del karma han sido veladas en la conciencia humana.

El desarrollo alcanzado por los sentidos es el soporte para encarar el ascenso. Esto es el inicio del alma consciente.

ESTADOS DE LA CONCIENCIA

La conciencia que el hombre posee hoy no la ha poseído siempre, sino que es producto de un proceso. La conciencia actual, también llamada de vigilia, es aquélla que abandonamos al dormir y recuperamos al despertar.

1°) Es primitiva, opaca, sensorial pero universal. Es similar a un trance profundo.

2°) Estado solar. En esa época el precursor del hombre dormía profundamente mientras aparecía el esbozo de su cuerpo etéreo. Para el hombre actual una reminiscencia de aquel estado lo constituye el dormir. Es una conciencia opaca en relación con la conciencia diurna.

3°) El mundo onírico (plano astral) es aparentemente caótico, atemporal y confuso hasta que logramos desentrañar sus mensajes. Cuando decimos que el ser abandona el estado de vigilia para sumergirse en el mundo de los sueños, en realidad estamos diciendo que el cuerpo astral, o portador de la conciencia, ha abandonado el cuerpo físico y el cuerpo etéreo para internarse en el mundo anímico.

4°) o Conciencia de los objetos, el nombre de la conciencia diurna o de vigilia. El hombre percibe, mediante los sentidos, el mundo exterior o de los objetos. Ahora el hombre habla y se expresa.

5°) Es la conciencia del alma. Llamado Júpiter. La conciencia de vigilia permitirá permitirá percibir los contornos y formas del hombre, y la conciencia de imágenes aquello que vive en su alma y se expande constantemente en imágenes y colores en su aura.

6°) Conciencia Inspirativa o cadena de venus. El hombre percibirá realmente lo profundo de los seres y lo que antaño se llamó “música de las esferas”. Se desarrolla el espíritu vital.

7°) Conciencia espiritual o de Vulcano. En este estado podrá el humano percibir no sólo lo que sucede en su propio entorno sino lo que acontence cósmicamente en su vencidad.

LA ARMONÍA

La vida me ha enseñado que su esencia es la metamorfosis, que todo fluye y se transforma, que lo único inmutable es el cambio; lo real y verdadero para el hombre es el grado de conciencia que pueda desarrollar para captarlo. Los cambios físicos son obvios, los anímicos son un poco más difíciles de evaluar, y los cambios espirituales trascienden nuestra posibilidad ordinaria de juicio.

La antroposofía expresada como medicina considera al hombre como una equidad, ya que es un elemento más de la vida y no como versan las escrituras sobre su autoridad ilimitada. Es un ser absolutamente original con tendencia a sufrir determinados procesos patológicos que son parte de su aprendizaje, pero al mismo tiempo pone en riesgo y extinción a otras formas de vida. Prepara sus medicamentos con elementos de los 3 reinos y sobretodo imitando las acciones que observa en otras especies. Comienza a prácticar una actividad agrícola holística y biodinámica debido a los grandes desastres cometidos en la antigüedad (el desierto australiano, la voladura de campos, el descontrol de plagas, hambrunas, etc). El hombre ejerce el arte para armonizar la existencia. Crea un sistema pedagógico como herramienta medianamente útil ya que anula de forma sistemática la creatividad en el aprendizaje.

Y sienta bases en el orden social:

- Libertad en la vida espiritual

- Igualdad en la vida del derecho

- Equidad en la vida económica

EL HOMBRE Y SU BIOGRAFIA

Se suele dividir la misma en septenios que aproximadamente corresponden a cambios notorios en la mayoría de los humanos.

1- El primer septenio es básico para la salud física.

2- El segundo septenio es básico para la salud mental.

3- El tercer septenio es básico para la salud espiritual.

Después de los 21 a los 42 (sexto septenio) son los tres septenios del Alma. Son los centrales en la vida, periodo de intensa acción solar.

Los próximos septenios (de 42 a 63 años) corresponden al espíritu. Ideal para abocarse a una función social.

Por último vienen septenios de inmensa sabiduría; debido a que se desplaza la dependencia mental del cuerpo físico, de 63 a 70 influye Urano, de 70 a 77 Neptuno y desde los 77 a los 84 plutón.

Después de la muerte física el cuerpo se reintegra a la tierra, aunque no de forma simple, ya que es una sustancia espiritualizada y tiene otro nivel de energías, propias de la vida emprendida.

Elaboración meditativa de la vida y meditación.

La computadora tiene memoria, el hombre tiene recuerdos. Sutilmente se halla implícito el abismo que separa una invención del hombre de la creación de sí mismo. El desarrollo más sofisticado que el hombre pueda alcanzar seguirá siendo “tonto” frente a la creación divina de un organismo viviente, portador de una entidad anímico-espiritual.

La memoria se constituye por el archivo incesante de percepciones sensoriales conscientes y predominantemente inconsciente en el cuerpo etéreo o pensamiento del hombre, sede de la conciencia y la imaginación.

Ante la vida pueden tomarse posiciones extremas como la optimista o la pesimista. Obviamente una central ofrece mayores beneficios al equilibrio emocional.

No sirve de nada una existencia jalonada de recuerdos dolorosos ni una felicidad artificial, sino que comprender que la experiencia terrenal es una sucesión de momentos dichosos y difíciles.

La serenidad permite preguntarse para qué…”¿ qué debo aprender?. Se presenta así la posibilidad de redención de nuestro pasado.

Una acción meditativa, la meditación indica el retiro del pensamiento cotidiano. El camino meditativo parte de dicha conciencia de vigilia para formar una estructura primigenia. Aparece en nosotros el “observador interno” y es esa auto observación el inicio hacia un camino de superación. Asi se siguen 4 pasos

1- Construcción de imágenes a partir de pensamientos y sentimientos tomados de la conciencia de vigilia.

2- Se vacía el vaso mental, cesan los pensamientos y reflexiones anteriores.

3- Consiste en la eliminación de imágenes, formas y colores para conservar las fuerzas anímicas de las mismas.

4- Entonces se hacen confluir todas las fuerzas anímicas y comienza un proceso de neutralización entre ellas. Finalmente queda una sola fuerza producto del la confrontación y esa es el origen de todas las fuerzas.. es el momento del encuentro esencial. Es un sentimiento, una intuición o una premonición. Es el todo, lo que sucedió, sucede y sucederá en un futuro mediato.

OTROS CONCEPTOS ANTROPOSÓFICOS.

a) Cuerpo y mundo Físico: permite entrar en contacto con los objetos a través de los sentidos.

b) Alma y mundo anímico: el alma es lo que hace unir a los objetos a nuestra propia existencia. Y lo anímico es un campo inaccesible a la percepción corporal. Nos referimos a esas sensaciones de agrado o desagrado, alegría, dolor que se despiertan en nuestro mundo interior.

c) Espíritu y mundo espiritual: es la entidad que nos permite reflexionar sobre las percepción interior y finalmente adquirir conocimientos. Con la relajación y meditación se puede crear un puente entre lo físico a lo espiritual donde el hombre capta los impulsos ético-morales superiores que guían a la humanidad hacia lo verdadero, lo bueno y lo bello.

d) Intelecto y razón: es el discernimiento y se encarga de separar y clasificar. La razón es la capacidad de percibir ideas.

e) Concepto: es el pensamiento individual tal como lo fija el intelecto.

f) El pensar: es una capacidad del alma destinada a percibir hechos mas elevados que aquéllos que pueden captar nuestros sentidos.

g) El Sentir: lo esencial es su constante cambio; simpatía – antipatía. El mismo surge del alma.

h) La voluntad: es la fuerza de acción. Es el desarrollo de la capacidad de hacer cosas.

EL HECHO DE CRISTO

. Cristo es la piedra angular de la antroposofía.

. Es a través de tu “yo” que Dios te habla.

. yo soy la luz del mundo (evang. De San Juan)

. Compasión y amor “ perdonalos, Padre, no saben lo que hacen” y “Padre en tus manos encomiendo mi espíritu”

. El pensamiento, los sentimientos y la voluntad del Cristo constituyen la esencia de la manifestación del “yo” en el alma humana (pensar, sentir y querer).

. Es un armonioso retrato de la perfección humana. De tal modo podemos acercarnos a la personalidad de Cristo.

. Cualquier ser humano puede imitar a Jesús en su personalidad, solo debe desearlo profundamente y hacerlo.

FUERZAS ESPIRITUALES Y LOS PLANETAS

Las ideas que sustentan estas preguntas han representado incógnitas insolubles desde la óptica cartesiana-newtoniana: ¿cómo aceptar la incidencia de fuerzas espirituales invisibles (no demostrables científicamente) sobre la materia así concebida según el modelo de la física clásica de principios de siglo? Quienes hayan recibido una formación académica y sientan inquietudes espirituales, ¿deben desarrollar un doble discurso (espiritual y científico) para evitar las contradicciones, o deben abdicar de la lógica aprendida pacientemente… para creer? Por cierto que no. Es necesario discriminar entre intelecto, razón e intuición, fortificar el pensar, aspirar a la libertad, y despertar el asombro y la reverencia si se intenta incursionar en los dominios de la sabiduría.

La vulgarización de un conocimiento es mucho más peligrosa que la ignorancia del mismo. En este último caso, la intuición puede orientar a la persona por el camino correcto; en cambio, el pseudoconocimiento apoyado en la vanidad de quien sabe “la media verdad” puede generar grandes obstáculos en la búsqueda del camino.

ASPECTO MITOLÓGICO: Cuando decimos Cosmos, decimos fuerzas, y fuerzas muy especiales que se irradian hacia la totalidad del Universo. Aquello que viene del Cosmos a la Tierra, como sustancia, es mínimo, pero lo que permite que la tierra sea una entidad viviente está a cargo de fuerzas cósmicas. Algunas de ellas son detectables mediante instrumentos como la radiación cósmica, las ondas de luz, los rayos gamma o las influencias gravitacionales de los planetas; otras, solamente pueden captarse de un desarrollo suprasensibles de la entidad humana, tal como las fuerzas etéreas o las fuerzas astrales.

El edificio de fuerzas constituyentes de la materia y la inexistencia en el nivel subatómico de algo indestructible -átomo- que sometido a las mismas fuerzas planetarias conforman un órgano en la organización humana, en este caso resultan en la constitución de un metal. Cada metal así engendrado por una particular fuerza planetaria -plomo= Saturno; plata=Luna- conservará las propiedades intrínsecas de esa fuerza, lo cual brinda la posibilidad de revitalizarla en un órgano humano (engendrado por la misma fuerza) que se encuentre afectado por el desequilibrio llamado enfermedad.

LAS FUERZAS DEL ZODÍACO

Alrededor del cuarto septenio las fuerzas zodiacales comienzan a desplegarse y envuelven las cualidades planetarias y el temperamento.

Saturno: investigar. Ir a lo profundo. Fidelidad. Juicio claro.

Júpiter: visión de totalidad. Orden. Armonización. Sabio gobierno. El pensador.

Marte: emprendedor. Concretar ideas. Coraje y agresividad. El realizador.

Sol: creativo, belleza y armonizar todas las fuerzas. El artista.

Venus: el cuidado, fantasías y belleza.el cuidador

Mercurio: pensar creativo, adaptación, movimiento y superficialidad. El renovador

Luna: ordena, refleja, goza y tener los sentidos abiertos a la naturaleza. El conservador.

Goethe lo caracteriza como “pensar razonable” para diferenciarlo del “pensar intelectual” – del intelecto -. Mediante este pensar el hombre se une con la sabiduría del Universo.

Lo que determina la transformación del pensar es la voluntad…la voluntad torna vivo el pensamiento.

Y cuando la voluntad puede ser depurada de sus oscuras tendencias e instintos se transforma en entrega, y se halla en condiciones de desarrollar los ideales morales. Cuando el sentimiento puede ser depurado a través de la iluminación de las fuerzas inconscientes de simpatía-antipatía, se transforma en amor y puede desarrollar el sentimiento moral.

La profunda unión de amor-sentimiento y entrega-voluntad se llama devoción. Así como la ira educa al alma débil y la verdad lo hace con el alma racional, el amor al alma sensible, la devoción es la fuerza rectora del alma consciente.

El ser llega al mundo sin responsabilidades anteriores, sin causas de enfermedad, sin evidencia de temperamento y es sometido a un medio sociocultural y familiar heredado por azar. Tal como si fuera un gran libro en blanco en el que sus progenitores biológicos empezarán a reflejar los propios conflictos no resueltos. El ser.. no es el cuerpo físico, el ser es el soplo de vida. La aptitud básica es la imitación y lleva al individuo a ingresar a esa forma de vida familiar aunque dentro de si ofrezca resistencia (Pero si no encuentra un ideal digno de imitar, idolatra a cualquier figura popular). El niño que vive en la bondad, se transforma en un anciano capaz de bendecir.

Aprender a respetar y agradecer son principios básicos en el desarrollo espiritual.

La veneración es una forma de respeto.

En la lucha individual por emanciparse, el hombre finalmente cae en dos extremos: el sentido común o el dogmatismo.

Polvo de Estrellas

Muchos elementos químicos presentes en nuestros cuerpos surgieron en regiones lejanas del universo.. el manto de la tierra está cubierto de un sedimento de elementos que tuvieron su origen en distintas regiones del espacio y que finalmente han pasado a formar parte de nuestros cuerpos. Descendemos de las estrellas. La maquinaria bioquímica en que hemos evolucionado debe su naturaleza a los elementos químicos que la componen; elementos que son dones estelares. Hemos sido formados por las estrellas, por hechos que sucedieron a grandes distancias en el universo. La moderna teoría cosmológica sostiene que todo cuanto sucede en la tierra sufre el influjo de partes muy distantes del universo. (Larry Dosey, médico). De allí hablar de holístico es simplemente un sinónimo de incluir el todo en la unidad, aunque para si mejor estudio la humanidad ha hecho divisiones y subdivisiones… pero como producto de un método y nada más que por ello. El tiempo no es un reloj, ni el otro no es parte de mi, todo o sea el cosmos es lo único que existe y formamos parte de él.

Recopilación del libro de Crottogini “La tierra como escuela”